지난 11월 20일부터 26일까지 프랑스와 독일의 여러 박물관과 기념관을 되돌아보았다. 대한민국임시정부기념관건립추진위원회가
기념관 건립을 하는 데 도움을 받기 위해서다. 프랑스에서는 2차대전 때 독일에 저항한 많은 레지스탕스들을 기념하는 박물관을 방문하여 관계자들과
대화했다. 독일에서는 홀로코스트 기념관과 레지스탕스 기념관 등 나치 정권하에서 일어난 피해자들을 기념하는 기념관을 돌아보았다. 이런 기념관은
일제에 저항하여 독립운동을 펼친 대한민국임시정부의 기념관과 궤를 같이하는 것이었다.

저항의 역사는 기념! 가해의 역사는 외면?

  프랑스 파리에서 가장 의미 있게 관람한 것은 프랑스 현충 시설인 앵발리드(Les Invalides)다. 여기에는 17세기의
군인 교회와 나폴레옹의 무덤을 포함하여 군사박물관, 군사입체모형박물관, 해방훈장박물관(Mus?e de l'Ordre de la
Lib?ration), 현대사박물관 등이 자리 잡고 있다. 이 중 해방훈장박물관은 드골에 의해 세워진 것으로 제2차 세계대전 당시 나치에
저항했던 프랑스의 레지스탕스 및 단체의 리더들에 관한 것을 전시하고 있다. 전시는 프랑스 해방, 레지스탕스 운동, 강제수용의 세 가지 테마로
구성되어 있다.

  해방훈장박물관은 2차 대전 때 1,038명의 훈장 수여자들을 위한 박물관이다. 이 중 18명은 사진이 없고,
72명은 외국인이며, 6명의 여성도 있었다. 당시 프랑스는 40~50만명이 레지스탕스에 가담했는데, 여기에 이름이 얹힌 이들은 레지스탕스
초기부터 싸웠고, 지속적 저항을 통해 레지스탕스의 기초를 다졌으며 사망자 중의 다수를 포괄하고 있다. 1,038명 중 전쟁 후까지 생존한 사람은
700명 정도였다. 이들 훈장 수여자들에게는 훈장 이외에 어떤 다른 물질적인 보상이 없단다. 이들에게 중요한 것은 이들 훈장 수여자들이 좁게는
프랑스를 위해 넓게는 인류의 자유와 평등을 위해 싸웠다는 자부심이다. 이 훈장은 드골이 주로 수여했는데, 이로써 자신의 위상을 높이고 정치적인
투쟁에서도 유리하게 되었다는 설명이 있었다. 프랑스가 나치 치하에서 40~50만 명이 저항운동을 벌였다는 설명을 들으면서, 파리 시내 담벼락
등에 각인된 레지스탕스의 주인공들을 연상할 수 있었다.

  설명을 들으면서 나는 해설자에게 다소 의도적인 질문을 던졌다. 프랑스가
자유와 평등을 위해 나치에 투쟁한 것은 잘 알려진 사실인데, 그 뒤 프랑스 지배하의 식민국가들이 프랑스를 상대로 그들의 자유와 평등을 위해 싸운
데 대해서는 어떻게 생각하는가 하고 물었다. 알제리에 대해서는 드골조차도 외면했고, 베트남에 대해서는 1954년 디엔비엔프에서 참패, 물러날
때까지 프랑스는 베트남의 독립을 허락하지 않았다. 드골만 하더라도 집권 후 나치 부역자들을 대대적으로 숙청했으나 베트남과 아프리카 식민지에
대해서는 사과 한마디 없었다. 프랑스가 베트남, 알제리, 기니 등의 저항운동을 진압하려 했다는 것은 그들의 독일에 대한 저항운동의 의미마저
퇴색시켰다는 비판을 받을 수밖에 없다. 이어서 나는 프랑스 식민지들이 프랑스를 향해 그 자유와 평등을 위해 노력한 것을 이 박물관은 어떻게
소화하려고 하는가 하는 질문도 곁들였지만 그의 대답은 모호했다.

  독일 베를린에서는 홀로코스트기념관과 레지스탕스기념관이
인상적이었다. 홀로코스트기념관은 종전 60주년을 맞아 제2차 세계대전 당시 희생된 약 600만 명의 유대인들의 넋을 위로하기 위해 2005년
조성한 것으로 약 19,073㎡의 공간에 콘크리트 석주(추모비) 2,711개를 격자 모양으로 만들어 세웠고, 지하에도 별도의 추모 공간을
마련했다. 레지스탕스기념관은 나치에 저항한 폰 슈타우펜베르크와 그의 동지들이 히틀러를 암살하려다가 실패, 모두 총살당했는데 바로 그 자리에 이
기념관을 세웠다. 말하자면 이곳은 독일 레지스탕스 운동의 성지인 셈이다. 홀로코스트기념관이 가해자의 입장에서 세운 것이라면, 레지스탕스기념관은
피해자의 입장에서 세운 것이다.

피해 받았던 만큼 다른 민족에 연민과 배려를

  독일·미국·이스라엘 등지에는 홀로코스트 기념관이 여러 개 있다. 이 기념관들이 유대인의 집단 학살을 추념하는 것은 환영할
만한 일이다. 다시 비슷한 질문을 던져본다면, 2차대전 때에 많은 박해와 피해를 받은 유대인들이 지금 중동에서 어떤 위치에 있으며, 팔레스타인
주민들을 어떻게 대하고 있는가 하는 점이다. 유대인들은 전후 70여 년이 넘도록 자신들의 피해를 강조해 왔고 세계는 거기에 동조하여 수많은
홀로코스트 기념관을 세웠다. 나치로부터 피해를 당한 유대인들이라면 그 경험에 비추어 자기들이 나치와 같은 가해자로 등장하지 않도록 스스로 삼가는
것이 옳다. 자신들의 경험을 살려 자기보다 열악한 사회경제적 위치에 있는 팔레스타인인들의 인권과 자유를 신장시켜 주는 것이 바람직한 일이
아닐까. 그러나 그들은 선민의식을 버리지 못한 채 유대인정착촌을 확대하면서 자기보다 더 약한 자들을 짓밟고 있다. 홀로코스트기념관이 박해받았던
유대인들을 위한 것이라 하더라도 중동에서는 이스라엘인들이 더 이상 연민의 대상이 될 수 없다.

  우리는 앞선 기념관들을
견학하면서 기념관의 하드웨어와 소프트웨어도 많이 살펴봤다. 임정기념관은 1차적으로 임정이 일제에 저항하면서 자유의 투쟁을 전개했던 것을 기념해야
하지만, 그와 함께 독립 투쟁을 통해 획득한 자유의 이념을 세계사에 어떻게 확산시켜야 할 것인가를 고민해야 할 것이다. 우리가 식민지 때에
겪었던 그런 설움을 지금 겪고 있는 다른 민족에 대한 연민으로 나타내야 한다. 그러자면 임정기념관은 파리의 해방훈장박물관이나 홀로코스트박물관처럼
자신들의 피해만 강조하는 곳이 되어서는 안 된다. 나로 인해 자유와 평등이 침해받는 다른 민족에 대한 배려가 반드시 수반되어야 한다. 대한민국이
10대 경제대국에 속한 이즈음, 우리가 강자의 편에서 약자를 고통스럽게 만들지 않았는가를 깊이 반성해야 한다. 베트남 참전에 대해서는 반드시
용서를 구하고 그들에게 속죄하는 일에 앞장서야 한다. 그럴 때 일제 만행에 대한 우리의 항의가 정당성을 갖게 될 것이다. 자신의 잘못에 대해서는
침묵하고 상대방의 허물을 따지기만 한다면, 그것은 스스로를 모독하는 짓이다.